كتبت: دنيا صاحب :الموسيقى وتأثيرها على فطرة الإنسان: تجديد خطاب حضاري إنساني يحمل رسالة الإسلام
#سفيربرس _ بغداد
يمكن إعادة الفطرة الإنسانية السليمة للإنسان من خلال سماع الموسيقى، إذ إن لها أثرًا مباشرًا في كيمياء الروح؛ فهي ترمّم صندوق مشاعره، وتنمّي أحاسيسه، وتجمعها نحو الفكرة التي ينطلق منها الملحن والعازف. ومن هنا تبرز أهمية أن يُحسن الإنسان المثقف والواعي اختيار النمط الموسيقي في التأليف والعزف، سواء على الآلات الشرقية أو الغربية شريطة أن تحمل الألحان قيم حضارتنا الإسلامية ومبادئها الأخلاقية الرفيعة.
وحسب مفهومي عن الموسيقى: “المنقوص في الكلام لا يكتمل إلا بالألحان”. فهي كيان شامل من ترددات طاقة المشاعر للمؤلف والعازف، تتجسد صورًا لحنية ملهمة للروح، وتؤثر في تفكير الإنسان بحسب ترددات موجاتها، لتصبح لغة رمزية في الوجود، حيث لا تكتمل لوحة الحياة الفنية إلا بعناصر تعزز من قيمة الإنسان في هذا العالم الرمزي.
إن وسائل التعبير لها ارتباط وثيق بمهجة روح الإنسان خصوصًا ما يتجلى منها في ابتكار الفنون والغناء والعزف وحتى في الدوران الصوفي مع الكون، وتوظَّف في المواجيد والموشحات والإنشاد الديني والمواويل عند المتصوفة لتكون وسيلة لإعادة بناء مجتمع صحي وسليم، بعيدًا عن الأمراض النفسية التي تؤثر في الجسد والروح، والتي تنشأ غالبًا من التلوث بالأيديولوجيات والعقائد الفاسدة التي لا أصل لها في كتاب الله القرآن الكريم، ولم يُنزِل الله بها من سلطان فهو العلم الإلهي الشامل لنظام الكون .
ومن منظور علم الحقيقة والشريعة الإسلامية، يمكن للموسيقى أن تكون وسيلة لبناء المجتمعات بطاقات البشرية الصالحة (وتجسيد الهوية الثقافية للشعوب)، فهي عامل للإحياء الروحي والفكري على حد سواء.»
شرط أن تأتي في قالب نقي وهادئ،
الكلاسيكي هي نوع من الموسيقى التي تتبع تقاليد فنية ثقافية معينة للشعوب ومتطورة عبر العصور، وتتميز بالتنظيم الدقيق للألحان والإيقاعات، واهتمامها بالهارموني (تناغم الأصوات)، والمواضيع الموسيقية المعقدة، والبنية الموسيقية المتكاملة.
ذات طابع روحاني تأملي ملهم خالٍ من الشوائب المفسدة للنفوس والارواح والنغمات الدخيلة المشوَّهة بثقافات بدائية زائلة لا تمتّ إلى هويتنا الحضارية والثقافية بصلة. «ولهذا يصبح من الضروري الحذر من تصدير الأفكار المنحرفة عبر مختلف وسائل التعبير: الكتابة، وجميع الفنون، والموسيقى، والمسرح، والأفلام، والمسلسلات التي تُعرض على شاشات التلفزيون، إضافةً إلى الإعلام ومواقع التواصل الاجتماعي، لأنها تمثل البيئة الأساسية لصناعة الحياة وتشكيل المجتمعات، وهي الرافد الذي تستقي منه الأجيال الناشئة قيمها ومبادئها.»
«نحن اليوم في أمسّ الحاجة إلى نظام حضاري متقدّم يعيد الاعتبار للثقافة الروحية، ويجدد أصول هويتنا الثقافية العربية، ويُرسّخ جذورها في بلداننا التي أنهكتها الحروب وسفك الدماء، حتى تلاشت القيم والأخلاق التي أسسها النبي محمد ﷺ منذ أكثر من أربعة عشر قرنًا، في حقبة مثّلت نموذجًا مثاليًا لتجديد الخطاب الإنساني والحضاري للعالم آنذاك.»
أما في زمننا الحاضر، فإن تجديد الخطاب الإنساني والحضاري ينبغي أن يتماشى مع معطيات الحداثة، مستلهمًا من يوم بعثة النبي محمد ﷺ، أبا الأحرار الذي بعثه الله رحمةً للعالمين. «وهذا التجديد ينطلق من معاني قوله تعالى: ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ (الضحى: 11)، أي أن يعيش الإنسان في عصره محافظًا على أصله المتجذّر في هوية الإسلام؛ النظام الذي ينبغي أن يُطبَّق كمنهج ودستور عالمي، إذ إن الإسلام لا يخص أمة أو ديانة واحدة، بل هو نظام شامل يضمّ نوعين من المخلوقات: الإنس والجن، وينسجم مع مبادئ القيم الإنسانية والأخلاقية التي كتبها الله وضمنها في كتابه الكريم القرآن، ساعيًا إلى أن يجعل الإنسان في وعي كامل دائم، بعيدًا عن الغفلة والانقياد وراء زيغ أهواء النفس والشهوات الدنيئة والأفكار المصطنعة. وهذه هي الحقيقة التي غفل عنها الناس.»
«فالموسيقى، والكلمة الطيبة، والرسم، والخط، والهندسة، والنحت، وسائر الفنون والأعمال الفنية والإبداعية التي ينجزها الإنسان، تُعدّ جميعها أعمالًا صالحة تسهم في تحقيق التوازن النفسي والأخلاقي والتكويني في الحياة، لأنها تبث طاقات إيجابية تشع نورًا، بما يضمن استقرار ميزان العدالة الإلهية في تكوين المخلوقات وفق الرؤية الكونية، فلا بد أن يتعلم الإنسان فنون التعبير عن أفكاره ومشاعره، التي تتجسد من خلالها واقع الأحداث والأمور في حياته.»
«وتعاليم دين الإسلام السمحاء في شأن الفنون النافعة تهدف إلى شفاء النفوس من الأمراض النفسية المستعصية، وتليين القلوب القاسية، وتزكية الأرواح لتصبح خلاقة ومبدعة، بحيث تتحول الطاقات السلبية إلى إيجابية. وهذا هو جوهر التربية الإسلامية؛ إذ أن الفنون وكل ما يقوم به الفرد، وأهمها كتابة القصص والروايات والشعر والموسيقى، والرسم، والنحت والحِرَف اليدوية والصناعية، وغيرها من الإبداعات، تُعدّ أدوات للتعبير عن الذات وبناء التوازن النفسي والروحي.
ما يصدر عن الإنسان من أفكار ومشاعر يتجسّد في أقواله وأفعاله، وينعكس على هيئة أحداث وأمور في حياته، ويصنع من خلالها واقعه على هذه الأرض، التي هي من صنع الله سبحانه وتعالى، الملهم للفنانين والمبدعين في أفكارهم وإبداعاتهم باستخدام الطاقات الروحية.
وتنبعث هذه الطاقة من قدرة الله وإرادته، وتصل إلى الجسد بأمره منذ خلقه في رحم أمه فتظل الروح متصلة بخالقها اتصالًا مباشرًا، كما يتغذى الطفل من أمه بواسطة الحبل السري.
“وبتأمل الإنسان للحياة والوجود، تنعكس عليه صور الحياة وما تحمله من تبعات على هيئة أفكار تلهمه للابتكار والإبداع في أعماله، بإيعاز من الخالق سبحانه وتعالى، في صورة خفية، محجوبة بحاجز هلامي شفاف من نور لا يُرى بالعين المجردة، ولا يُرفع إلا بأمر الله، ليتمكن من إدراك حقيقة وجود الخالق وصانع الأكوان من خلال طاقة الاستشعار بالحواس الباطنية. ويبدأ الإنسان بالإحساس بالمدد الإلهي العظيم، الذي يتجلى في حياته بحسب نوعية أفكاره وطبيعة مشاعره، سواء كانت صافية وسليمة أو ملوثة ومريضة.
وتؤكد الآية المباركة من سورة الإسراء، رقم 20، على هذا العطاء الإلهي العام:
﴿كُلًّا نُّمِدُّ هَٰؤُلَاءِ وَهَٰؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ ۚ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا﴾
وهذه الأسرار تندرج ضمن علوم التكوين وعلم الغيب في كتاب الله الكريم، كما ورد ذكر الروح وصفاتها وطبيعتها في الآية المباركة:
﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ ۖ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ (الإسراء: 85)
التأويل العرفاني:
تُظهر الآية أن الروح سرٌّ إلهي لا يختص به العقل البشري إلا قدر يسير، فهي من “أمر ربي”، وتنبع من حكمة الخالق وإرادته المباشرة. وتشير إلى أن الروح جوهر الإنسان الأسمى، المرتبط بالخالق اتصالًا مباشرًا، وأن معرفتها الحقيقية تتجاوز حدود العلم البشري، فلا يُدرك كنهها إلا بالنور الإلهي، والفهم بسعة مدارك العقل، وتطهير القلب وزكاة النفس وطهارة الروح. بذلك تصبح رمزًا للسر المقدس الأعظم في الحياة، ونقطة اللقاء بين الإنسان وربّه، متصلة بطاقة الإلهام الإلهي الذي يعينه ويُلهمه على البحث والتجريب وابتكار الصنعة والعمل، إذ إن الإنسان لا يعمل منفردًا أو منفصلاً عن المصدر الرئيسي والمُمول للطاقة العظمى والخلاقة في الحياة، وهو الإله الجبار، ونحو ذلك تظل روح الإنسان متصلة بخالقه.
وتقوم التربية الإسلامية على عقيدة سمحاء أساسها العشق الإلهي، فمتى امتلأ قلب الفرد بحب الله أشرق فيه النور، وأخرجه من الظلمات إلى النور فتتحول حياته من الشقاء إلى السعادة الحقيقية الأبدية.».
Music and Its Impact on Human Nature: Renewing a Humanitarian and Civilizational Discourse that Carries the Message of Islam
Written by: Donya Sahib – Iraq
Human nature can be restored to its pure and innate state through listening to music, as it has a direct effect on the chemistry of the soul. It repairs the reservoir of emotions, refines human feelings, and channels them toward the idea that inspires the composer and performer. From this perspective, it becomes essential for the conscious and cultured individual to choose carefully the musical style in composition and performance—whether with Eastern or Western instruments—provided that the melodies embody the values of our Islamic civilization and its noble moral principles.
According to my understanding of music: “What is incomplete in words is perfected only by melody.”
Music is an all-encompassing entity of the frequencies of emotional energy flowing from the composer and the performer, manifesting as melodic images that inspire the soul. It influences human thought according to the vibrations of its waves, becoming a symbolic language of existence, where the artistic canvas of life cannot be complete without elements that elevate the dignity of humankind in this symbolic world.
Means of expression are profoundly tied to the essence of the human spirit—especially as they manifest in the creation of art, singing, instrumental performance, and even in the Sufi whirling with the cosmos. They are employed in mystical chanting, devotional songs, and poetic recitation among the Sufis as a medium to rebuild a healthy and wholesome society—free from psychological ailments that afflict both body and soul. Such ailments often arise from corruption by false ideologies and baseless doctrines that have no foundation in the Book of God, the Holy Qur’an, and for which God has sent down no authority. For the Qur’an is the divine, all-encompassing science that governs the order of the universe.
From the perspective of the science of reality and Islamic law, music can serve as a means to build societies through the positive energies of humanity and the embodiment of cultural identity. It is a catalyst for both spiritual and intellectual revival—provided it comes in a pure and tranquil form.
Classical music, for instance, is a type that follows specific artistic and cultural traditions developed over centuries. It is characterized by meticulous organization of melodies and rhythms, an emphasis on harmony, complex musical themes, and integrated musical structures. In its essence, it is spiritual, contemplative, and inspiring, free from impurities that corrupt souls, devoid of intrusive, distorted tones stemming from primitive, fleeting cultures unrelated to our civilizational and cultural identity.
Hence, caution is necessary against exporting deviant ideas through the various means of expression—writing, the arts, music, theater, cinema, television series, as well as media and social networks—since they represent the primary environment for shaping life and societies, and they form the source from which rising generations draw their values and principles.
Today, we are in dire need of an advanced civilizational system that restores value to spiritual culture, renews the foundations of our Arab cultural identity, and reaffirms its roots in our countries, which have been exhausted by wars and bloodshed—until the values and ethics once established by the Prophet Muhammad ﷺ more than fourteen centuries ago have faded. That era represented an exemplary model of renewing humanitarian and civilizational discourse for the entire world.
In our present age, renewing humanitarian and civilizational discourse must align with the givens of modernity while drawing inspiration from the very day of the Prophet’s mission—Muhammad ﷺ, the father of the free, whom God sent as a mercy to the worlds. This renewal emanates from the meanings of the divine verse:
“And proclaim the blessings of your Lord.” (Ad-Duha: 11)
This means that the human being should live in his own era while preserving his roots firmly grounded in the identity of Islam—the system that must be applied as a universal constitution and law. Islam is not confined to a single nation or religion; it is a comprehensive system that encompasses both mankind and jinn, and harmonizes with the principles of ethical and human values written by God and enshrined in His Noble Book, the Qur’an. Its aim is to keep humanity in constant awareness—away from negligence and enslavement to the whims of ego, base desires, and fabricated ideas. This is the truth that many people have neglected.
Thus, music, kind words, painting, calligraphy, architecture, sculpture, and all forms of art and creative work accomplished by human beings are righteous deeds that contribute to psychological, moral, and existential balance in life. They radiate positive energies that shine with light, ensuring the stability of divine justice in the creation of all beings in accordance with the cosmic vision. Humanity must therefore learn the arts of expressing thoughts and emotions, through which the reality of events and circumstances in life are embodied.
The teachings of Islam regarding beneficial arts aim to heal stubborn psychological ailments, soften hardened hearts, and purify souls to become creative and inventive—transforming negative energies into positive ones. This is the essence of Islamic education. For the arts, and all that a human being creates—especially the writing of stories, novels, poetry, music, painting, sculpture, handicrafts, and industrial crafts—are tools of self-expression and means of establishing psychological and spiritual balance.
Whatever emanates from a human being in thoughts and feelings is reflected in his words and actions and manifests as events and experiences in his life, shaping his reality on this earth. This earth itself is the creation of God Almighty, who inspires artists and creators in their thoughts and works through spiritual energies.
This energy originates from God’s power and will, reaching the body by His command from the moment of its creation in the mother’s womb, while the soul remains directly connected to its Creator—just as the child is nourished from the mother through the umbilical cord.
As the human being contemplates life and existence, reflections of life’s realities—along with their burdens—are cast upon him as ideas that inspire innovation and creativity in his work, through the subtle inspiration of the Creator, concealed behind a translucent, luminous veil that cannot be seen with the naked eye and is only lifted by God’s command. Through this, man can realize the truth of the Creator and Maker of the universes, through the energy of inner perception. At this point, the human being begins to sense the great divine support that manifests in his life, according to the purity of his thoughts and the nature of his emotions—whether sound and wholesome or polluted and diseased.
The noble verse from Surah Al-Isra (17:20) confirms this universal divine bestowal:
“To each [category] We extend—to these and to those—from the gift of your Lord. And the gift of your Lord is never restricted.”
These mysteries belong to the sciences of creation and the unseen, as revealed in God’s Book. The Qur’an refers to the spirit, its nature, and its qualities in the noble verse:
“And they ask you concerning the Spirit. Say: The Spirit is of the command of my Lord, and of knowledge you have been given but little.” (Al-Isra: 85)
Mystical Interpretation:
This verse shows that the spirit is a divine secret accessible to human reason only in a limited way. It is of the “command of my Lord,” arising from the wisdom and direct will of the Creator. It indicates that the spirit is the supreme essence of man, directly connected to God, and that its true knowledge transcends the limits of human science. It can only be understood through divine light, expanded intellectual capacity, the purification of the heart, and the sanctification of the soul. Thus, the spirit becomes a symbol of the greatest sacred mystery of life—a meeting point between human beings and their Lord, infused with divine inspiration that guides mankind to inquiry, experimentation, creativity, and work. The human being never acts alone, nor is he severed from the supreme source that provides the greatest creative energy in life: the Almighty God. Therefore, the human soul remains forever connected to its Creator.
Islamic education is founded on a tolerant creed whose essence is divine love. When the heart of a person is filled with the love of God, light shines within it, leading him out of darkness into light, transforming his life from misery to true, eternal happiness.
#سفيربرس _ بغداد _ بقلم : دنيا صاحب
