نبيل سليمان: لا يكفي أن نقول  إننا في زمن الرواية نصف قرن من الكتابة الروائية والنقد الأدبي توج بجائزة العويس

يحضر اسم نبيل سليمان (صافيتا-1945) بقوة منذ نيف ونصف قرن كروائي وناقد أدبي مرموق، استطاع أن ينتزع حضوره في النقد كما في كتابة الرواية، مؤسساً لسردية مضادة للأدب الرسمي، ومُنقِّباً بعدةٍ فكرية رفيعة المستوى لتفكيك التحالف الضمني بين (الأدب والأيديولوجية) كاشفاً لجماليات النص الأدبي، ومشتغلاً بدأب على تقشير طبقات مجهولة من التاريخ عبر التخييل الروائي، ومميطاً اللثام عن تواريخ وبشر وأزمنة ضمّنها في مختبره الروائي، منافحاً عن استقلالية الكاتب والكتابة، وغير منصاع لعقلية الرقيب الاجتماعي والسياسي والقبلي، إذ كانت رباعيته الروائية (مدارات الشرق) بحق سِفراً للتحولات الاجتماعية والسياسية في سورية، ليتبعها بالعديد من الروايات التي ناكفت السلطان الديني والسياسي، وكان منها: (جرماتي) و(أطياف العرش) و (دلعون) و(سمر الليالي) وصولاً إلى (حجر السرائر) و (تاريخ العيون المطفأة) وسواها.
مؤخراً أعلنت مؤسسة سلطان بن علي العويس الثقافية فوز سليمان بجائزتها لدورة 2020-2021 عن حقل الرواية والقصة والمسرحية، نسأله بدايةً: دعنا نعرف رأيك ومشاعركَ بعد فوزك بجائزة العويس الثقافية لهذا العام؟ ويجيب: “كانت لحظة سعيدة. بالأحرى كانت مفاجأة سعيدة على غير ميعاد، لأنني لم أنتظرها كما لم أنتظر غيرها يوماً. مثل هذه الجائزة يجعلك تشعر أنك لست وحيداً أو منسياً في ظلام هذا الليل العربي الأليل”.
لكن هل ما زال للجوائز الأدبية ثقلها في تكريس الأدباء والنقاد في العالم العربي؟ أم أن هذه الجوائز فقدت بريقها مع تكاثرها في الأوساط الثقافية، ومع فقدان المعايير لبعضها؟ ويعلق نبيل سليمان بالقول: “في فضاء أقل سوءاً مما نحن فيه، ليس سلباً هذا التكاثر في الجوائز الأدبية وغير الأدبية. في حياة ثقافية شبه طبيعية وأقل سوءاً مما نحن فيه، سيكون قليلاً إن بلغت الجوائز المئات لقرابة نصف مليار إنسان. أما فيما نحن فيه فليس ما توفره جائزة أو أخرى لرواج كتاب، بكافٍ لتكريس اسم صاحبه أو صاحبته. يحتاج الأمر إلى الزمن كيلا تكون الرواية – القنبلة بيضة الديك، وهذا من دون الحديث عما قد يرافق جائزة أو أخرى من لغط ومن ارتباك، وبالتالي نقص في المصداقية”.
إذاً كيف يقيّم الروائي السوري دور الجوائز الأدبية العربية اليوم في دفع الأديب ومساندته وسط تجاهل المؤسسة الرسمية لإنجازاته؟ ويجيب: “للأسف هو دور متواضع، أولاً لأنها جوائز معدودة، وبعضها غاطس أو ملوث بهذا المناخ الرديء العام الذي نعيش فيه. وثانياً لأن المؤسسة الرسمية غالباً ما تكون أخطبوط، وشرسة، بل متوحشة في حالات غير قليلة”.
يعتبر نبيل سليمان من الكتّاب الذين خاضوا معارك طاحنة مع الرقابة والرقيب منذ بداية طريقه، ففي عام 1970 أصدر روايته الأولى (ينداح الطوفان) فتعرض للأذى المباشر من الرقيب الاجتماعي، وفي عام 1972 رفضت الرقابة السورية نشر روايته (السجن)، مما جعله يدفع بها للنشر في بيروت، وبعدها، عام 1974، ظهر كتابه المشترك (الأدب والأيديولوجيا) مع الراحل بوعلي ياسين، ولقي هذا الكتاب وقتها هجوماً شرساً من كتّاب وشعراء وصحفيين، وتكرر المنع مع رواية (جرماتي) و(المسلة) وصولاً إلى (جداريات الشام) و(ليل العالم) فهل تغيرت حال الرقابة اليوم في العالم العربي؟ وهل من الممكن الحديث عن حراسّ بوابات جدد لغير المحرّمات الاجتماعية والسياسية والعسكرية؟ يبتسم ويرد بالقول: “نعم، تغيّرت الرقابة في بعض البلدان حتى بات المرء يترحّم على رقيب أيام زمان. وتغيرت الرقابة في بعض البلدان الأُخرى، فصار صدر الرقيب حقاً أكبر رحابة. ولكن أشكالاً أكبر مكراً وأكبر أذى استوردتها واخترعتها وتفننت فيها رقاباتٌ رسمية عديدة ورقاباتٌ دينية أيضاً، وكلها مدرّعة بالأنوف الشمّامة وبمثقفين وبالسكاكين. وعلى ذكر كتاب (الأدب والأيديولوجيا في سوريا) كان بعض من أساءهم الكتاب أشرس من أشرس رقيب، حتى بلغ الأمر بكاتب كبير بحق، مبدع كبير بحق، لكنه نصح بترك الكتاب (يموت) في أرضه”.
جاء في كتابه (أخيولات روائية للقمع والطائفية) دراسات كان الأديب السوري قد أنجزها في سنوات سابقة مابين الإبداع والسياسة، وحول التخييل الروائي في سورية بخاصة، وكذلك هو الأمر في كتاب (غابة السرد الروائي)..كناقد كيف تنظر اليوم إلى جدلية السرد والنقد في ظل الاهتزاز الذي تشهده الأرض العربية وما واكبه من اندفاعة روائية لاسيما في سورية؟ ويجيب: “جاء كتاب (أخيولات روائية للقمع والطائفية) سنة 2015 مهجوساً، كالروايات التي درسها، بما راجت تسميته بالربيع العربي وبالحراك والثورة، وسميته الزلزال الذي زلزل بخاصة سوريا واليمن وليبيا عام 2011، على غير ما كان في تونس، وملوّحاً لما كان في العراق منذ 2003. نعم. لقد أسرعت الرواية إلى التفاعل مع الزلزال، فسبقت الشعر وسواه، ولم يكن ذلك دوماً علامة صحة وعافية، بل غالباً ما كان فوراناً، أو تعويضاً عن فعل سياسي، أو انتقاماً من نظام، أو بياناً سياسياً، بأكثر بكثير مما كان عملاً فنياً مجبولاً بالدم والخراب والخسران. وإذا كان النقد قد بدا عاجزاً عن اللحاق بالموجة الهائجة، فمنه ما وقع في الفخ نفسه، فخ السياسة بالمعنى المباشر والفج والعصبي والزاعق”.
في رباعيته الروائية (مدارات الشرق) قدّم سليمان حفريات روائية في النصف الأول من القرن العشرين، في سورية الراهنة أولاً، وفي سورية الطبيعية – بلاد الشام ثانياً، وفي الكثير من الفضاءات الأخرى عربياً وأوروبياً وأمريكياً؛ على عكس روايته (جداريات الشام) التي جاءت كأداة سردية للحفر في التاريخ الحاضر أو الراهن الدموي. فكيف ينظر الناقد السوري اليوم إلى تجربته الروائية بين شطرين من الزمن؟ وأين تقف هذه التجربة إزاء رواية الأدب الرسمي وما يدور في فلكه من محاولة احتلال للمخيلة الجماعية من قبل الموروث الديني والفكري والسياسي؟ نسأل ويجيب: “ما دمتُ قادراً على الكتابة فتجربتي قيد التشكّل، موّارة – كما أحاول أن تكون – ومنفتحة وأحلامها تكبر وتتجدد، ولعلها تكون أقدر فأقدر على أن تتعلم وتجرب وتجدد. من ناحية أُخرى، أظن أن هذه التجربة كانت منذ الرواية الأولى (ينداح الطوفان) عام 1970 حتى غدٍ لناظره قريب، مارقة على الأدب الرسمي، وعلى كل ما هو رسمي في الثقافة والسياسة. تجربة لُحمتها هي (النقدي) وسداتها هي (النقدي). وليت الأمر كان فقط احتلال الموروث الديني والفكري والسياسي للمخيلة الجماعية والفردية. ذلك أن (الرسمي) جعلنا نترحم على كل الموروث، وأبدع من أفانين التزييف والنفاق والعنف والتبكيت والكذب والتعذيب ما قلّ نظيره عبر التاريخ أو في العالم المعاصر”.
يعتبر نبيل سليمان من الروائيين الذين مارسوا النقد شأنه شأن العديد من الروائيين العرب، من أمثال محمد برادة وواسيني الأعرج ورضوى عاشور وسواهم. لكن هل يمكن الحديث اليوم عن قطيعة مع جيل هؤلاء الكتّاب- النقاد، وأن من يأتي اليوم إلى الرواية يبدو متلهفاً للشهرة والانتشار والجوائز أكثر منه مهموماً ومشغولاً بزاده النظري والأدبي؟ بمعنى آخر هل غاب هذا النوع من الروائيين الذين يحاورون نصهم، أو يقرؤون تجربتهم وينتقدونها في الآن ذاته؟ أم أن الأمر يتوقف اليوم على تلك الاندفاعة الروائية التي لم تأخذ وقتها للتخمر والنضج وأمست تلهث خلف ما يسمى اليوم بالرواية الإعلامية؟ ويجيب: “من جهة أولى، بات ظاهرة مؤسية هذا التهافت على الجوائز من بعض الأسماء الجديدة، حيث تبرق الشهرة وكذلك يبرق المال. والتهافت لا يفسح للاهتمام بزادٍ نظري أو معرفي، بل يؤثر القشور وما هو أهون وأسرع، ملفوفاً بلفافات عصر السرعة والانترنت وما أدراك. لكن ذلك – من جهة ثانية- ليس كل شيء، إذ لا زال من كتّاب وكاتبات الرواية من هو مشغول(ة) بالزاد النظري والمعرفي، وبالقراءة النقدية للذات، وبالكتابة النقدية أيضاً، وبخاصة في الجامعات، وهنا تتألق أسماء من مثل شكري المبخوت، وشهلا العجيلي، وزهور كرّام، ورشيد الضعيف”.
ولكن كيف يقرأ سليمان أثر الشهادة الروائية على الراهن الفجائعي الذي تعيشه اليوم سورية؟ هل تصير الشهادة الروائية وثيقة تاريخية فقط بحكم التقدم في الزمن؟ ويجيب: “لن يتبدد أثر الرواية التي شهدت على الراهن، ولكن بما هي رواية أولاً وأخيراً وما بينهما. مثل هذه الرواية هو ما يبقى. أما الرواية التي تقدم الشهادة على نفسها، فلن يتأخر نسيانها/ تبددها. وبما أننا في مناخ فاسد كيفما أدرتَ وجهكَ، فقد يكون لرواية تتقوى بالشهادة حضور ورهج وندوات وعراضات فيسبوكية ونقدية وتلفزيونية، وقد يكون لها جوائز وأطروحات جامعية، لكن الزبد يذهب جفاء. وقد علّمنا تاريخ الرواية وتاريخ الإبداع بعامة على مثل ذلك”.
يشير نبيل سليمان في كتابه (فتنة السرد والنقد)- 1994 أن ثلاثية نجيب محفوظ كانت بمثابة التأسيس الكلاسيكي الأول للرواية العربية، وبعدها يؤكد أن خماسية (مدن الملح) كانت بمثابة التأسيس الثاني.. ولكن ماذا بعد؟ وهل يمكن الحديث عن تأسيس ثالث وفق هذا السياق؟ ويعلق سليمان فيقول: “عبّرتُ غير مرة على أن زمن الرواية العربية الكلاسيكية بدأ يودع، وبالتالي، ما من تأسيس ثالث يبدو في الأفق، ولكن كل شيء ممكن في عالم الإبداع، وبخاصة الروائي منه. ما لا ينبغي أن نغفل عنه هو أن كلاسيكية نجيب محفوظ، وذروتها في ثلاثيته، سرعان ما أخذت تضيق بقميصها، وبدأ نجيب محفوظ يزرقها بمصل حداثي، كما بدا في (أولاد حارتنا) عقب الثلاثية مباشرة، وكما بدا بخاصة في رواية (ميرامار). وإذا كانت كلاسيكية عبد الرحمن منيف جاءت (نقية) بمعنى ما في خماسية (مدن الملح) أو في رواية (الآن هنا أو شرق المتوسط مرة أخرى) ثم في رواية (أرض السواد)، فقد كانت الحداثة تنفخ من روحها في تلك الكلاسيكية منذ البداية في (سباق المسافات الطويلة)، وبدرجة أكبر مما كان لكلاسيكية محفوظ، وهذا ما عنيته بالتأسيس الثاني للكلاسيكية، ومنه ما زامن روايات منيف، ومنه ما تلاه، كما في روايات حسن صقر وفواز حداد وبعض روايات سميحة خريس. لكن سيل الحداثة الروائية طغى، وكان ما كان بعجره وبجره بعدما أهلّ هلال الألفية الثانية”.
يقول سليمان إنه بدأ يتشكل في سورية نصّ منفي أو مهاجر. وهذا النص هو الراجح من الإنتاج الروائي السوري خلال سنوات الزلزال. فهل ثمة تقنيات جديدة في الكتابة الروائية السورية يمكن الحديث عنها عند الكتّاب الجدد خارج رواية المعتقلات والسجون وأقبية المخابرات؟ نسأل ويجيب: “مهما يكن فالرواية في سوريا لم تكن يوماً رواية المخابرات بأي معنى من المعاني. هذا لا يعني أنه ليس من روايات في زمن المعارضة والموالاة تنفخ في المحصلة في البوق الرسمي الذي منه المخابرات أو اتحاد الكتاب، مثلاً” ويضيف: “عبر تاريخ الرواية في سوريا كان الصوت المميز فيها صوتاً نقدياً لكل ما يشوّه الإنسان فرداً أو جماعة، وهذا ما تؤكده السلسلة الذهبية من مطاع صفدي وعبد السلام العجيلي وصدقي إسماعيل إلى حيدر حيدر ووليد إخلاصي وهاني الراهب إلى من تتالوا منذ سبعينات القرن الماضي. وبالمقابل ثمة قلة قليلة من الروايات الرديئة أو النافخة في بوق سلطان: من يذكر روايات الإسلامي العنفي عبد الودود يوسف؟”. ويعقب: “لقد دفعت الزلزلة السورية 2011 بكثيرين من الكتّاب والكاتبات إلى المنافي. وفي زمن الزلزلة الذي طال ولد جيل جديد من الكتّاب والكاتبات. وقد أشرت في جواب سابق إلى بعض سمات النص الروائي في هذه السنوات العجاف. وخلاصة القول أن الحديث عن تقنيات جديدة لا يستقيم، وإنْ هو إلا عزف على أوتار أو أدوات سبق أن عزف عليها آخرون”.
شكّلت الرواية السورية المجال الإبداعي الأكثر غوصاً في تفاصيل الحرب وتجلياتها كونها تبحث باستفاضة في حيثيات الحرب، وتقصي أسبابها ومصائر البشر وتحولاتهم بعمق، ربما أكثر من الفنون والأشكال الأدبية الأخرى، فهل أربكت هذه الاندفاعة الروائية -حسب ما تسمونها- اليقين الرائج في حاجة الرواية إلى سنوات التخمر قبل أن تغامر بكتابة الزلزال الذي يعيشه الكاتب؟ ويجيب: “ما أكثر ما ذكّرتُ بالروايات الكبرى التي كُتبتْ في أزمنة الحروب والثورات، في أزمنة الزلازل السياسية والاجتماعية والفكرية والطبيعية – أليس الوباء زلزالاً؟ – حيث لم تنتظر الرواية سنوات التخمر التي لا يمكن للقائل بها أن يحدد عددها ولا طبيعتها”. ويضيف: “ها نحن في هذه العشرية السورية السوداء نرى روايات باهرة، لم تنتظر سنوات التخمر، وغامرت في كتابة الزلزلة السورية فأبدعت، مثلما نرى روايات رديئة وغوغائية. وإذا كانت الغزارة لافتة ولا يخفى خطرها، فربما كان الاستسهال سبباً لها، لكنه ليس السبب الوحيد، كما أن القول نحن في زمن الرواية، ليس كافياً، والظاهرة تحتاج إلى تحليل النقاد والمفكرين عندما يحين الحين”.

#سفيربرس _ سامر محمد إسماعيل _ اندبندنت عربية